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| 張望攝影:佛的足跡 |
眼、耳、鼻、舌、身、意，為何命名為六門呢？好比是屋子的門口，是可以讓人出入的的地方。同樣的道理，我們現在的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個地方經常被心識進出，所以這六個地方命名為門。既然所緣境來撞擊到我們這六門，我們是不是必須要把這六門守護好呢？
有一時，一群比丘即將要雨安居，所以到了佛陀精舍向佛陀學習禪修的方法。他們學習之後，決定到國家的邊遠處安居修行。一開始比丘們非常努力用功地修行，而當地的居民也非常護持比丘們，可是到第二個月的時候，由於這個地方在國土的邊地，所以經常有外敵侵略，非常不安定。所以居民沒有辦法像以前那樣護持修行的比丘，他們忙於做防護牆，防備外敵的侵入。且敵軍經常放火、搶劫。所以從第二個月之後，比丘們的修行就顯得比較辛苦。好不容易度過三個月的雨安居之後，這些比丘們返回到佛陀的精舍。
佛陀也非常關心這些從外面回來的比丘，就問他們修行的過程是否順利？
們比丘也稟告佛陀事情的原委。就說一開始是順利的，但後來因為外敵侵略，所以他們的飲食以及修行方面是不安定，自己的禪法也就沒有進步。那時佛陀對著這群比丘教誡：「諸比丘，不要去想安定與不安定的事情。其實生活的安定，不是可以時時獲得的。」
接下來，佛陀說：「諸位比丘!好比一個城市，城市的內外必須由居民照顧好、防護好。同樣的道理，我們自身當中，也要能夠照顧好眼、耳、鼻、舌、身、意。」
要如何來守護我們的六門呢？剛剛有提到居民必須要守護好城門之外、城門之內。這城門之外，就好比外在所緣：色、聲、香、味、觸、法。而我們內在有眼、耳、鼻、舌、身、意。我們對於內在、外在都必須要照顧好，好比居民守護自己的城門。國土經常被外敵侵略，同樣的道理，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，這六個領域也經常被外在所緣境侵略。好比我們外在的六種所緣境，所謂色所緣、聲所緣、香所緣、味所緣、觸所緣、法所緣。這六種所緣境好比是外敵，經常都會侵略我們。
這六個如何譬喻成外敵呢？因為這六所緣經常都會撞擊到我們六門。它一旦撞擊到我們六門時，這六門當中，沒有辦法生起善法，它會搶奪這六門當中生起的善法。當然這句話，佛陀是以譬喻的方式來加以說明的。按照道理，這六所緣根本沒有辦法搶奪六門當中生起的善法。那究竟誰會搶奪我們這六門當中，生起的善法？
因為是外在的色所緣撞擊到我們的眼門，我們內心因被這些撞擊而來的色所緣，生起了貪心。而這個貪心實際會搶奪我們內心的善法，讓善法沒有機緣生起。假如外在的色所緣撞擊到我們的眼門，撞擊的時候，假如是不滿意的色所緣的話，會有嗔心壓抑我們當下能生起善法的機會，所以基於色所緣，我們內心的貪、嗔、癡，能夠搶奪我們的善法。所以按照道理，是我們內心的六所緣生起了貪嗔癡。由貪、嗔、癡搶奪或者破壞我們的善法。所以實際是由貪嗔癡來搶奪跟破壞我們的善法，但是佛陀在這裡是將六所緣譬喻成外敵。以譬喻法來加以說明的。
我們不希望外敵侵略國土，所以在門口必須要有衛兵。同樣的道理，在我們六門當中，避免外在的所緣境侵略到，所以在六門當中也要設立好四念處。所以當我們看到色所緣的時候，我們當下要標記「看到、看到」。這樣的話，我們看到就不會生起基於對它執著的貪心。當我們看到外在的色所緣，標記「看到、看到」的情況之下，我們也不會對外在色所緣生起不滿意的瞋恨心﹔根本沒有機會生起。原因是因為我們在眼門當中設立了四念處。我們在標記的當下，就算色所緣有撞擊到我們的眼門，但是我們仍然不會受到它的侵略。
能以正念來照顧自己的方法，世間上不是時時都有的，它甚麼時候會出現呢？必須世間上有佛陀，或者這個世間上依然存在著佛陀的教法。這樣的情況下，各位才有機會以正念來照顧自己。假如錯過這個良機，世間上沒有佛陀，也沒有佛陀的教法，各位不會得到也沒有機會，以正念來照顧自己的方法。
Daw Carudassini禪師講述，曾國興口譯，釋善揚整理
