地 點：松鶴蘭若
時 間：2012/03/24
主 題：色身好比大土堆
在釋迦佛以前，有六尊過去佛：毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛、拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。有一位名為Ponnhila的尊者，曾值毘婆尸佛的時代，並身為比丘，也教授比丘。
在釋迦佛時，Ponnhila也同樣地出家，並教授三藏。來到Ponnhila座下學習，並證得果位的人很多，但Ponnhila本身卻沒有修證果位，僅僅是一位凡夫。雖然他熟悉教理，並依佛陀的教導來教導學生，但因為平時他研究教理，已用去大半的時間，沒有餘暇實修。不過，他認定自己如果一旦去實修，一定很快可以證阿羅漢，他會這麼想是因為他教導的學生已經很多人證得果位了。
禪修要證得果位是須要很多條件的，定力與精進力不平衡，或信心與智慧不平衡；都是無法證果的。且沒有具禪修經驗的老師指導是不行的。
佛陀不喜歡Ponnhila只讀書不實修，所以每次見到他，都會斥責他：「Sukhi hotu tuccha Ponnhila ！」意思是無用的Ponnhila，願你快樂！tuccha表示沒有用的人、沒有價值的人！
Ponnhila就想為何佛陀稱我無用的Ponnhila呢？他就省察自己的戒律，自己的戒律都清净；接着他就再省察，發現到是自己没有定力，也没有成就道、也没有成就果的證悟，所以他想世尊就是因為這個原因而稱他為無用的Ponnhila。所以他對於尚未證果而還要輪迴，產生修行的迫切感。於是，就下定决心，要成就道支和果支。
於是第二天的早晨，這位Ponnhila比丘沒有告訴任何人，就離開住處，來到了一個約120由旬的地方（約1,400多英哩）。他到了一座叢林的寺院。就在這個寺院裡，住着三十位出家眾，而這三十位出家眾全都是阿羅漢。
他首先去拜見該寺的首座比丘，請求教授毗婆舍那的方法。而這位長老比丘，他知道這位Ponnhila過去七世都曾教導人三藏，有著學者的傲慢。所以他就告訴Ponnhila說：「我没有時間教導你，你去找第二位長老比丘吧！」
於是Ponnhila就來找第二位長老比丘，向他求教，希望他指導毗婆舍那。同樣地，這第二位年長老比丘也知道Ponnhila有著很多的我慢心，於是他也告訴Ponnhila没有辦法教他，叫他去找第三位長老比丘。所以接著第三位年長的比丘也知道同樣的原因，告訴Ponnhila没有時間指導他，叫他繼續地找下一位比丘。就這樣地一個推一個，推到最後，二十九位比丘都不願意教導他，结果他被迫來到最後一位，也是最小的一位出家人面前。這最小的一位出家人，是七歲的小沙彌，他雖然是七歲的沙彌，但已證得阿羅漢。
Ponnhila比丘就來到這位七歲的阿羅漢面前，向這位七歲阿羅漢求教。此時Ponnhil已經知道了這是大眾在折服他，到了這時候，他已經沒有傲慢了，低聲下氣地請求這位沙彌。這是很不簡單的，當人們沒有傲慢的時候，每個人都很莊嚴。驕傲的時候，就很難得到毗婆舍那智。關於傲慢，就像把木板吞下的蛇般，身體無法曲縮。驕傲的人遇到聖者而不行禮，就像吞下木板的蛇一樣。
於是，Ponnhila來到沙彌面前，向他說：「你是我可以依靠的人，請好好地教導我吧！」小沙彌回答他說：「您是長輩，您是背誦三藏的人，您的知識是廣博的，而我只是位沙彌，應該我向您請教毗婆舍那如何修才對啊！」可是Ponnhila比丘很謙虛地說：「我去找了二十九位的比丘，他們都不肯，現在無論如何請你教我吧！不管你說什麼我都會去做。」這位Ponnhila比丘就這麼低聲下氣地向這位七歲的沙彌求教。
在他們談話的附近，有個大水池。於是沙彌說：「好！現在你先下去那個池裡。」
Ponnhila比丘就依循著沙彌的指示，跑到池裡，把身體浸下去。沙彌又叫他上來，他就上來了。然後再回到沙彌身邊。看到了他這麼做之後，沙彌就開始教導Ponnhila毗婆舍那。沙彌用譬喻的方法來指導Ponnhila比丘，他說：
假使有一個螞蟻的大土丘，而這個土丘裡有六個洞，裡面住著一隻大蜥蜴。有人要抓這隻大蜥蜴，因為不知道蜥蜴會從哪個洞出來，他就用竹竿去弄那個洞。你們知道要怎麼抓蜥蜴嗎？沙彌說：「你應該把五個洞封住，只留着一個洞開著，以便能够捕捉這隻蜥蜴。」[1]
同樣地，色身也具有眼、耳、鼻、舌、身、意六個洞。當下沙彌就跟Ponnhila說：我們色身把五個洞封起，只打開一個洞，我們在當下生起的名色過程好好觀察。現在我們也是只打開一個所緣「腹部上下」，這樣就可以了。有時我們眼睛看到，就關起其他五個洞，只觀「看到、看到」，其他諸根也是如此。修毗婆舍那，用觀照來斷除煩惱，這是yogi的責任，才有毗婆舍那智，定力與智慧才會產生。所以小沙彌向長老說：「毗婆舍那一定要定力與智慧這樣觀。」
眼、耳、鼻、舌、身、意就叫六根門，因為它們就像大門一樣。一棟房子裡，進出的洞就是門。同樣六根是進入好、壞所緣的進出口，所以稱門。所以在日常生活所看到的、所聽到的......的所緣過程中，應好好觀照，若沒有觀照就會產生煩惱、不良善的心。所以yogi務必要觀照，看到可意、不喜歡的，在尚未生起前要觀照「看到、看到」。如果沒有觀照，當下會生起貪或瞋心。
所以為什麼觀照？是為了不產生煩惱、不良善的心，這都是毗婆舍那的污染，都是五蓋。尚未接觸毗婆舍那之前，他們在看到以前會想：「這是我看到的，這是我......」這是薩迦耶見，就會再輪迴。
身為凡夫，去想不良善的所緣，是大家喜歡的。我們的天性在看到時，就會去想：這是可愛的或是不可愛的。如此，薩迦耶見就會產生。所以yogi看到的當下，就趕快觀照，如果觀照的心遲鈍的話，中間還會插進來煩惱。有時中間看到的過程，還是會分別這是男人、女人......，還是會用薩迦耶見來執取。此時，毗婆舍那的定力會停頓或消失也是可能的。
如果生起的所緣，沒有盡快觀照，則修很久仍沒有進步也是很有可能。所以要儘快好好用功。真正想要證毗婆舍那者，在六根所生起的所緣，一一都要觀照好。若盡量守護好六根門，煩惱可以斷除。當心理想時，也要觀照「想、想」，如此可以斷除煩惱的現象。在不斷地觀照的當下會明瞭、會產生智慧，而斷苦，不再輪迴；所以佛說毗婆舍那可以斷除煩惱。所以不想輪迴，真正想要涅槃者，要好好守護六根門。這樣觀照，煩惱就無法逼迫，身心都能輕安。
如果觀照的心一點點，他的毗婆舍那智就只有一點點。如果他付出越多，則快樂就更多，最後可以獲得寧靜、最後的涅槃。
現在Ponnhila得到教導，來到一個茅蓬修毗婆舍那。他心裡想著：「我以前指導很多人得到阿羅漢，我明天一定就可以證得阿羅漢......」他一直想，但隔天並沒有證到任何果位。結果他還是在想，三十年過了，他不懈地努力，但都沒有辦法證得阿羅漢，所以就哭泣了起來。Ponnhila哭泣的同時，也傳來了另一處的哭聲。Ponnhila就問：「你為什麼哭啊？」那聲音回答：「在你修行的附近有棵樹，我是樹神。這幾年我都跟著你修行，我以為我哭泣就可以證到果位！」
Ponnhila想著，我哭泣連樹神都知道了，而感到羞愧。所以生起了迫切感，此時他的定力與精進力，智慧與信心平衡。佛陀知道了Ponnhila的情形，就同時散發光芒，給予他信心，並指導他。所生起的所緣好好觀照，智慧就會增長，如果沒有好好觀照，智慧就會損失。所以你自己想要獲得毗婆舍那智時，要好好用功！在佛的指導下，他產生一股力量，毗婆舍那智越來越有進展，就依序證果了。
我們一樣只打開一個洞，務必抓到跑出來的大蜥蜴。抓的時候要有技巧，否則還會被大蜥蜴咬。要牠的脖子，牠才不會動搖，若抓尾巴，就還可能被咬。
對照這個譬喻：
大土堆就是指色身。
六個洞是六根門。
大蜥蜴是色身裡所想的、分別的心。
要抓取大蜥蜴，就如同去觀照腹部上下的所緣。
我們已經抓到脖子，意指觀照得很清楚、恰恰好。
有時抓得不好，是說觀照的所緣沒有觀照好，還會產生不良善的心，就像蜥蜴在咬般。
（好比一座蟻丘，上面有6個洞，有一隻大蜥蜴由其中一洞進內。如想要抓他，就必須堵住其餘5個洞而挖開第6個洞，然後進洞內去捉。就像這樣，你也應在攀緣外境的6門當中，關閉其餘5門，只在意門用功）（取自《法句經》282偈註解）
