魁儡沒有生命，操作者用細繩操作而使魁儡可以躺下、走…，看起來就好像它自己可以動。同樣地，假如只有名法是不會動的，只有名法是不會吃飯、睡覺的。色法本身是不會有想吃的動機的。名法要依靠色法生起，色法要依靠名法生起。
心、心所就是名法。當我們的名法想要說話，色法就會想要說話，所以色法是依靠名法而生起的。如果我們要渡海的過程，需要依靠船，就如名法要依靠色法。能夠分別名、色法的行者能夠超越我執，見解開始有了清淨，獲得「名色分別智」。佛經裡，佛曾譬喻：有兩個人，一位殘廢（只有一隻腳），另一人是盲者。盲人因為瞎眼無法單獨到達目的地，另一位殘廢也是；但如果兩人合作，就可以到達目的地。過程中，這兩個人必須合作的。盲人如色法，殘廢如同名法。同樣的道理，單獨的色法、名法沒有功能，必須相互依靠才有功能，如同盲者與殘廢才能到目的地。
我們具有五蘊，五蘊須與名法相互依靠才能做一件事。如同兩個木頭相互依靠，可以立起來。名法、色法相互依靠，如果名法滅去了，同樣色法也會滅去的。如經典中擊鼓的例子。擊鼓時鼓棒要敲在鼓裡（鼓棒、鼓、聲音三者是獨立的），當鼓棒敲在鼓裡會發出「咚！咚！」的聲音。如果棒沒擊在鼓裡，就沒有聲音。如果我們分別鼓與鼓棒，則聲音沒有存在鼓棒，也沒存在鼓裡。假如了解這個譬喻，就會了解名、色法，就不會相信有創造者的說法。假如有創造者，又有誰來創造這個創造者呢？因為修了「四念處」，也清楚了解身體只有名法、色法，就能自己了知沒有創造者。
名法好比殘廢，色法好比盲人，盲人揹著殘障，殘障引導盲人，盲人要聽從殘障的引導才可以走得很順利。整個道途這兩位要相互依靠才能到達目的地。所以一旦名法、色法不相互依靠，輪迴就中斷了，所以要努力修毗婆舍那。沒有努力修持就無法達到，光是思惟是無法成就。按照八正道的修行才能達到，自己的智慧也會變得非常清淨。
觀照腹部起伏，可以觀察到開始到結束，可以觀察整個腹部起伏的色法變化，也能觀察到伏的下滑、移動、漸漸地整個變化。腹部起伏就是色法，觀照心就是名法。腹部起伏只有色法，沒有其它了。用智慧來觀察整個身體，只有名法、色法。
因為無明覆蓋了生命的過患，我們便認為生命是美好的。因為有貪，所以現在行者都獲得了生命。基於無明、愛，生起人身。一旦智慧了解到生命是苦的…
假如了解生命的痛苦愈少，害怕的愈少；假如了解生命的痛苦愈多，害怕的愈多。修習毗婆舍那是為了觀察生命的痛苦，接著想要獲得生命寂滅的念頭。假如真實想要獲得涅槃，就會獲得涅槃。要獲得涅槃，就必須要修行。
身體裡有六門（眼、耳、鼻、舌、身、意），也有六處之所緣（色、聲、香、味、觸、法）。我們將六門分為名、色法。當眼睛看到景象，眼睛是色法，景象也是色法，但是眼識是名法。眼識不是從眼淨色生起，也不是從眼所緣生起，也不是它們中間生起，而是依緣生起，如同擊鼓的例子。用耳朵聽到聲音同時也聽到耳識，這個耳識是依止因緣而生起。我們思惟的時候，能夠了解現象、意識不是從心所生起，也不是從心所緣生起，而是依緣生起，就跟擊鼓一樣。
每位眾生每天面對六門、六識。用我們的眼睛看到現象，生起眼識…。思惟的時候有法所緣，意跟法所緣接觸就生起了意識。六門也有六所緣，當六門與六所緣觸碰就生起六識。（六識是名法）六識是因為因果才生起六識。六門也可以說是被撞擊的，六所緣是能夠主動來撞擊六門，當六門被撞擊就生起了六識。 眼、耳、鼻、舌、身是色法，六門也是色法。眼識是名法。所以整個過程中只有名法、色法，沒有其它現象。
當我們獲得名法、色法，就會獲得生命的痛苦。為什麼生命中會痛苦？因為痴。癡覆蓋了過患，用愛執取生命，有了生命要面對這些痛苦，若是面對，光是拔腿跑是無法解脫的，只有修習「四念處」。「四念處」是非常有價值的，所以修行過程中必須付出努力！
因為有六門、六識，所以只有名法、色法。如果相信沒有能夠使喚者的「我」，這位行者就走在清淨的道路上，就能很快到達涅槃。
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