敏銳五根(信、進、念、定、慧)的九種方式 _下

主講者 :  Sayalai
                Daw Carudassini

口譯者 : 曾國興

整理者 : 釋善揚

7.Kāye ca jīvibe ca anavekkhataṃ upaṭṭhāpeti.

在禪修的過程中，絕對不能姑息自己的身體與性命。所以在禪修的時候，不能去執著自己的身體、自己的性命。簡單來說，就是在禪修時，不能順從自己的身體、自己的性命。我們在觀照的過程中，就以勇猛心持續來觀照。不能姑息身體要如何作意?

身體並不是我們的皈依之處，是沒有性命的，它是不淨的，它是不具生命的一具屍體。以此作意可以成就不會姑息身體。假如覺得身體是乾淨的、有用處的，絕對會姑息身體。所以必須要反方向來作意。另外不要姑息自己的性命，要作意自己的性命，就像自己的敵人一樣，要如此作意。

怎樣是敵人?

假如對方不希望自己得到利益，不會幫助你，就是敵人。所以不能姑息，禪修時，把性命當敵人，絕對不能姑息它    。假如姑息自己的性命，在禪修時絕對不會有利益。

甚麼叫性命?

即命根色 （保鮮色法，讓色法不腐爛）+ 名命根（保護心所、心識，能夠持續） = 性命

因為命根色與名命根繼續存在的狀態，所以眾生繼續活下去。所以具有名法、色法的眾生，他的生命就受到極大的痛苦。因為過去具備名法、色法，受到極大的痛苦；現在也因為具備名法、色法，受到極大的痛苦；將來一但有名法、色法，也必然會受到痛苦的。假如無法觀察到生命的過患，假如無明覆蓋，假如自己的貪愛無法去除，在這個階段為止，眾生必然會造業的。因為造業，而生起下一個生命。因為有生命，我們就要繼續輪迴，就會受到極大的痛苦。有生命的眾生不免面對極大的痛苦，所以生命就像敵人一樣，敵人是不會利益自己的，有生命就必須面對極大的痛苦，所以禪修時，將生命視為自己的敵人。

我們來看自己的身體，我們活著時也許覺得身體是有用的，但一旦死亡時，身體就必須丟棄人間。就好比如一個易碎品，在還沒破碎時，就要趁早使用它。同樣身體非常危脆，所以我們要趁著健康、年輕時，利用身體。我們的身體是沒有保障的，我們現在有力氣，也許下一秒患了重大疾病，就起不來了。所以我們趁身體好好時，利用身體運用它的實質。身體就像一堆垃圾，從垃圾裡，找出實質、有用的，就是：戒、定、信、精進、正念、智慧。所以禪修不能姑息身體、性命，就以努力、精進不懈來禪修。

8.Pattha ca uppannuppannaṃ dukkhaṃ nekkhammena ākhibuyya.在實際用功的過程，不能姑息生命、身體，即使遇到困境、痛苦也要提起精進力，就以精進力來脫離痛苦。在禪修過程，難免遇到痛苦，如身體的苦受，必須忍耐，提起精進力繼續觀照，直到突破。但有些行者不了解，不知道苦受也是我們要去觀照的對象，他面對苦受，沒有耐心、勇猛心，就放棄了。不想去面對這些痛苦，所以他立刻起身或改變坐姿。有些人與其忍耐地觀照苦受，不如就改變坐姿，或放棄觀照，這人就失去一個機會。因為他失去觀照苦受而生起智慧的機會。因為疼痛沒有辦法忍耐、觀照，而改變坐姿，改變威儀；這就覆蓋了苦，當下也沒有辦法感受觀照苦而生起的智慧。

經典裡提及，威儀覆蓋了苦。苦在身體一定存在的，但是有時候苦生起了，自己覺得不舒服了，立刻改變坐姿。一旦改變坐姿，因改變威儀覺得不苦，就失去觀照苦而生起智慧的機會；所以經典說威儀覆蓋了苦。在其他時候，身體也會生起苦受。因為平常在家裡會注意其他做事的方面，所以不覺得身體有苦受。因此不覺得平常有苦受。來禪修時，以為打坐才有苦受生起，其實在家裡就有苦受，只是現在注意身體，苦受就明顯了。現在正念、正定強了，就像微小的物品，用放大鏡看自己，非常的清楚，其實出現的苦受與平常沒甚麼兩樣，只是現在用放大鏡去看它。當觀照時，感到越來越痛，可以用忍耐的心持續去觀照，提升自己的心去觀照。比如生起苦的時候，去觀照。觀照痛的時候，就調整自己觀照的心，觀照的心就要減緩，用減緩的心去觀照苦受，苦受就不會那麼強了。痛減弱時，再次調整觀照的心，提升自己的觀照心來觀照。所以觀照時，可以一增、一減的方式去觀照它，也許觀照三、四次後，也許苦受漸漸會消失。若痛沒有消失、沒有改變，就可以放棄它。轉為觀腹部起伏或坐、觸，此時心要非常投入觀照的對象，久而久之，苦受也會消失。所以面對苦受，不能馬上放棄，可以用這方式試著觀照，一樣要提起勇猛心，仔仔細細地觀照。

9.Antarā ca abyosānena antarā.在禪修過程，假如有設定一個目的地，途中就不能輕易放棄。就禪法這條路還沒走完，途中就不能繳械、放棄，總之要走完禪修這條道路。

想要利根，必須符合這九個條件。