地 點：松鶴蘭若
時 間：2012/03/29
主 題：已經停住的人與還沒停住的人
2500年前，印度僑薩羅國的國王波斯匿王，他擁有眾多的國師。其中有位婆羅門國師，他精通星相、天文學，他的夫人叫曼達尼婆羅門，他們有一個兒子。這兒子出生時，產生了一個異相：舍衛城的武器都放出光芒的凶兆。而且不只是一般平民家裡的武器放光，連波斯匿王都看到王宮的寶劍閃閃發光。
國師隔天早上就進朝稟告國王：「我家昨晚生了個兒子，所以武器放光，但國王你不用害怕，他是今生會證阿羅漢的人。」國師將兒子取名為Ahiṃsā，意指善良（不害），不會做惡作的事。但國師本身也預言他兒子長大後，有天會成為匪類。因為國師觀察天象，發現若按天象看來，他兒子出生於「盜時」，將來將可能成為土匪之類的。
等到Ahiṃsā長大，國師就將他送到迦斯羅那裡學習一切智識，那是王室及富家子弟們學習的地方。Ahiṃsā因為本身很傑出、學習成績優良、懂事機靈、記憶力佳。所以他的老師都很喜歡他，給他很多方便，連師母也很喜歡他。但學習過程中，當一個人特殊而受老師喜愛時，其他同學就非常忌妒他。所以同學們紛紛向老師打小報告，他們毀謗Ahiṃsā跟師母有曖昧關係。一開始老師不相信，只是觀察他們的互動，但越來越多人這麼說時，老師就相信這是真的了。老師想要殺害Ahiṃsā，又怕壞了自己的名聲，於是就想了個計謀來害他。
老師將Ahiṃsā喚到身邊來，說：「親愛的弟子！你的智慧尚未圓滿，你還要殺一千人，你的智慧才會圓滿。」Ahiṃsā回答：「我名為善良，我就是這種人，我沒辦法做殺害的事，請原諒我吧！」但在老師的勸說下，他為了要圓滿智識，還是接受了老師的教授。
老師的策略是讓他去殺一千人，如此一來，這一千人當中有可能會有人殺了Ahiṃsā；這是老師採用了借刀殺人的方法。我們一般人還會有打小報告、挑撥離間的可能，即使是老師或長輩，智慧薄弱時，仍可能犯錯，這也是身為管理者要留意的。
所以Ahiṃsā就一一地殺了人，並將他們的手指掛在脖子上。他將被殺者的手指，用繩子串子就像花蔓般，所以人們稱他「指蔓」（Angulimalya）。他已殺了999人，他想：「我已經殺了那麼多人，我的知識快要圓滿了，只剩一個人。」他很高興，他想：「我今天會找一個人，不論是我的母親或是出家人。」
由於Ahiṃsā的罪行，這時波斯匿王已經整軍要來抓他。Ahiṃsā的母親知道了國王要抓他，特地趕來要知會Ahiṃsā。而佛陀也在尚未黎明前，就觀察到今天得度的因緣是Ahiṃsā，佛陀想：「若我沒去度他，他的母親會被殺死，這樣Ahiṃsā不僅無法證阿羅漢，還會下地獄。」
所以佛陀一早就來到了森林，Ahiṃsā看到了，就去追佛。佛運用神通力讓地滾起來，波浪形的地面，讓Ahiṃsā即使揮汗如雨都追不上。Ahiṃsā想：「我以前追任何人都很輕易，現在為什麼追不上這位出家人？」佛陀與Ahiṃsā的距離布是很遠，但佛的神通力，讓Ahiṃsā始終追不上。Ahiṃsā感到疲累，他追不上佛陀，就對佛喊：「出家人！你站住吧！」佛說：「我已經站住了，你也不要再跑了。」Ahiṃsā：「我看你還在跑，為什麼你說你已經站住了呢？」Ahiṃsā已經很累了，無法再跑，就說：「你站住吧！你應該站住了！」佛又說：「我已經停住很久了，你才應該要停住了。」Ahiṃsā想：「我聽說出家人不說謊，為什麼明明在跑，卻說停住了呢？我已經站著的人，為何你說我還沒停下來？這是什麼意思呢？」
在山上，佛就站著向Ahiṃsā說法：
Ahiṃsā我身為出家人，對於不良的習氣，我已經用毗婆舍那、道智、果智治好了。我不再輪迴受苦了，所以我已止息痛苦，我已經站住了，我不會再造這些業。Ahiṃsā你還在殺生，所以你還會輪迴，還會受苦。你殺了很多人，因為惡業的果報你還會受苦，還會下三惡道，所以你會輪迴；所以我說你是還沒停住的人。
Ahiṃsā聽了很慚愧，就將劍丟到一邊，懺悔地向佛請求出家。Ahiṃsā向佛請求出家時，佛用智慧觀察Ahiṃsā有無出家因緣。（當有人向佛請求出家時，佛會觀察此人過去生，是否曾供養出家人三衣或缽等出家資具。）佛觀察到他有因緣，就說「善來比丘！」意思是歡迎你來出家，當下這人就鬚髮自落，成為比丘。佛就將Ahiṃsā帶到給孤獨園，到衹園精舍後，就教導他佛法，特別是毗婆舍那。
此時，波斯匿王也正帶著軍隊要來抓Ahiṃsā。經過此，他請軍隊暫停，說：「等等，我要去拜見佛陀！」佛問：「你要去哪裡？」波斯匿王恭敬地說：「我要去抓Ahiṃsā。」佛問：「若Ahiṃsā已改邪歸正，在我座下出家，你會怎麼辦？」國王說：「身為三寶弟子，我會對他頂禮、恭敬供養。」佛就指著身邊的出家人說：「國王！他就是Ahiṃsā！」這麼一說，國王就害怕起來。若現場只有國王單獨一人，他也會嚇得快跑，但Ahiṃsā已成為比丘，所以國王就頂禮他，並撤回軍隊回宮。
Ahiṃsā出家後稱鴦掘摩羅尊者（指蔓比丘）。身為比丘必須化緣，但鴦掘摩羅去化緣時，鄉村的小朋友丟小動物的石頭、棍棒都會打到鴦掘摩羅的頭上，所以他常常血淋淋地回到寺院。這就是以前他殺生的結果，很快地受到果報。
有天他去化緣時，一個婦女將分娩，正在受苦。他看到這情形，回寺裡就報告佛陀。佛就傳授鴦掘摩羅一個消災祈福的經典，就是說真實語的保護經典。這偈語就是：「自我出家以來，我沒有故意殺過眾生……我所說的話是真實的，所以祝你感到幸福而生產。」
所以鴦掘摩羅就到那婦人家，在旁邊坐下來，然後唸出佛所教的偈誦。一說完，那婦人就沒有痛苦地生產。從此身邊的人都恭敬鴦掘摩羅，供養他，化緣時總能化到很多，也不再受棍棒之苦了。後來，當舍衛城的婦女無法順利生產時，就向鴦掘摩羅請求。若鴦掘摩羅有空就親自去，若沒空就唸偈誦水給他們帶回去。婦女喝下唸過偈誦的水後，總能順利生產。如果鴦掘摩羅不在，他們就在鴦掘摩羅所坐的地板，用水清洗，然後將水帶回去給婦女，也同樣有效，這方法在經典中也有記載。
在緬甸的婦人若有困難，也會到寺院請求僧侶幫忙。緬甸的僧人就會用鴦掘摩羅的偈語唸誦，用水給婦人喝。她們就可以很容易生孩子。這些偈語被稱為《鴦掘摩羅保護經》，因為很有效，也稱《大保護經》。
因為鴦掘摩羅尚未證到阿羅漢，所以一打坐時，就會出現以前被他所殺害者的哭喊聲。因此他無法產生定力，佛陀就教導他：「所看到的就觀照『看到、看到』」。所以他的毗婆舍那制就愈來愈成熟，直到證到阿羅漢果位。
從這個故事，有幾項我們可以學習的：
1. 故事中的老師未對事實查證、明瞭，以致鑄成鴦掘摩羅的錯誤。在世間，我們對於挑撥離間的事應仔細僅慎。
2. Ahiṃsā的老師說殺了這麼多人可以成就知識，Ahiṃsā沒有考慮清楚，這是智慧不夠。
3. 事情要解決時，決策者不應太倉促決定，否則容易失誤。身為長者智慧不足時，還是會令他人損失。
4. 身為人獨處不易，與人共住環境要好，大家都好時，才有好的結果。Ahiṃsā殺了這麼多人，就是他的環境不好。
5. 我們住的地方，道德缺乏者對於知識進步者不會喜歡。當有人比較好時，心就不高興了。卑鄙的人只喜歡自己有這樣的知識、財物（忌妒、慳貪者不宜為友），這是很惡劣的。
6. 當佛陀喚鴦掘摩羅：「善來比丘！」表示在輪迴中，這多是最後一生的人。成為阿羅漢後，鴦掘摩羅向大眾開示：「無知者沉迷在歡娛中，不會有智慧。有智者，不放逸而正念用功，他們用功就如財物般。切勿放逸，也不要沉迷五欲，精進參禪樂無比。修毗婆舍那智，則一一圓滿道智、果智。」
【大越法師補充說明】
《鴦掘摩羅經》是《護衛經》的第十經，MBSC中心有出版。《護衛經》在南傳國家非常盛行，其中有諸多利益來自於真實語，面臨困難皆可因真實語消除。《護衛經》第十誦提及：1.真實語即使是座位的水也有功德2.此經的強大力量能夠度過難關3. 《鴦掘摩羅經》對應北傳中阿含的第86經。
禪師後來又跟我舉了兩個關於經典提到「善來比丘」的故事，其中一位是居士，一位是沙彌。
故事一：
有一位居士與同伴搭船，因為船難漂到海島。因為所有的財物都流失了，所以他衣不蔽體。別人以為他是苦行者，所以供養他，誤以為他是四果羅漢。後來他聽說佛陀，就從孟買走路去見佛，聽到佛說：「聽到、聽到……」之後很快就證果。
他成就羅漢後，請求佛讓他出家，但佛不答應。因為佛觀因緣：過去生他是富人，但非常放逸，曾與妓女共處，後因細故，他殺了妓女。後來妓女化身為夜叉，附身在牛的身上，就在他準備要出家前，就被牛撞死了。因此他已經證得四果，但卻沒有出家的因緣。
故事二：
主角出生在一個漁夫家裡，他投生在較差的人家，（凡他投生的家庭都是最差的）最後他去當乞丐。舍利弗看到他，問：「你有東西吃嗎？」舍利弗看他可憐，將他帶回僧團。舍利弗托缽回來，都會帶食物給他，但只要他一接手，食物就會不見，除非舍利弗一直拿著缽等他吃完。
當他長大成為沙彌，每次出去托缽也都得不到食物。並非別人不願意供養，只是每次人們看到他的缽都是滿滿的。佛觀他的因緣，過去生這位沙彌都是與「忌妒」跟「吝嗇」相伴，所以無法成為善來比丘。
有次舍利弗出去應供，特別囑咐另一人照顧他，結果那個人忘記帶食物給沙彌了。等到舍利弗回來後發現，急忙趕去皇宮，因為已經過了中午了，就托了些蜜糖混合的食物帶回給沙彌。據說那沙彌一生中，只有這餐是吃飽的，但吃完後當天就死了。
這主角有一世出生為狗，有是只有一餐吃飽，且還是吃別人的嘔吐物飽的。另外一世是他生為夜叉，只有一餐吃婦人的胞衣而飽的。
所以不論世間、出世間都不要忌妒，當擁有時儘快把握佈施的機緣。
